佛教文化 天然论坛 南阳佛文化网

  • 15090148770
  • 燃灯之路 健康与生活 专注于佛文化
搜索
猜你喜欢
查看: 917|回复: 0

第120集 凡夫二乘与初行菩萨(四)

[复制链接]
发表于 2016-1-16 19:43:51 | 显示全部楼层 |阅读模式

三乘菩提之入门起信(一)
  第120集 凡夫二乘与初行菩萨(四)
  郭正益老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们今天继续来讲《大乘起信论》,今天要说的是“凡夫、二乘与初行菩萨”。关于真如心的体熏、用熏。这样来说,有未相应的众生,还有已相应的菩萨。而未相应的、还有没有开悟的菩萨,经文是怎么样来,应该说这个论文是怎么样来说明呢?我们来看到这论文:【未相应者,谓凡夫、二乘、初行菩萨以意、意识熏,唯依信力修行。】(~《大乘起信论》卷1)

  好!我们先看到这里,也就是说对于学佛人来说,不论他是不是已经进入了二乘位,或是依二乘来发起他的心智,或是依大乘菩提心来发起他继续在修行,乃至于说,有的人他只是刚进入佛门,这样的凡夫来修行,他修行的时候,他只有凭借著对于佛法的信念,这样的人,他有可能是在初信位一直到十信位之中,也可能没有,只是透过他的信念来熏闻佛法。

  这些熏闻,佛菩萨会不断地告诉他,然后示现前面所说的差别缘,变化成这个人的亲朋好友、同学同事,或是以平等缘平等对待一切众生、平等普现于一切众生,这两种缘来摄持他、来熏养他,让他心中的无漏的种子能够不断地增广。所谓的无漏,就是本身是清净的、不是染污的,而且也可以说,离开了清净、离开了染污,本身无漏的种子在一切众生都是有含藏的,这是本有的,不是说最后到了成佛的时候才出现的。只是这种种子的熏习,它非常微细,并没有办法让大家能够了解,即使是证悟者,对于这无漏种怎样的熏习、怎样的显示都没有那么清楚,何况是一般的凡夫呢!

  但理体上确实是含藏有这样的无漏种,依照这种无漏种子,他可以接著在修行的道路上不断地增广,最后可以具足完全的无漏,让一切的有漏种也能够断除,最后成就佛地。

  所以修行位在这时候就要凭借著对大乘的信心来修持。大乘的修持,它最困难的就是要生起信念。一般人会认为,大乘法就是佛菩萨,所以一定是依照佛菩萨的信愿,然后好好求生净土、往生极乐世界。在这世界有困难的时候,我们就念 观世音菩萨;有人往生的时候,我们就念《地藏经》来替他回向;有妇女怀孕的时候,就开始念〈普门品〉,这样可以保佑子母未来生产的时候一切平安。也就是说,中国从很早的时候,就已经引入了这样的信力,透过对于佛菩萨的虔诚的信愿,然后知道说,一定是有真实的佛法,真实的清净的世界,然后思慕这样清净世界,而希望最后能够往生到这个清净的世界去,这就是我们所知的 阿弥陀佛的极乐世界。

  然而却有一分人,他们因为这样信念,然后开始出家,或是阅览更多的经论,这些人在这些熏闻的过程中,却逐渐地失去了对佛菩萨的信心。为什么呢?因为他们过去生的修集福德并不足,所以不足的时候,就会起很多的邪见解,不足的话也会使他们跟善知识的缘就很浅,所以遇到善知识的时候,他不会抉择,反而会跟恶知识来为友。所以他开始相信什么呢?相信大乘并不是真实的,他相信考证有一个原始佛教,然而,如是者却对原始佛教的法也不是很信受。甚至我们现在知道说,里面还有人干脆把天界和地狱干脆就否定掉,他认为一切世界只有人间,其他世界都不存在,其他世界都是佛法劝善所产生的这样结果。

  所以这些人对佛法他没有基本的信念,他就会产生种种迷惘。而我们可以说,如果这世间没有一个真实心,那一切的假,它本自是如何可以安立?如果我们相信这些假的法它都是可以随意出现,那一切的众生还需要守一切的伦常吗?还需要守一切的人间的礼义吗?还需要作种种的慈悲喜舍、种种的这些世间的法吗?因为这世间的法,它有些跟佛法是相通的,并不是说佛法强调有慈悲喜舍,然后世间法就没有慈悲喜舍,只是佛法它比较深广。在这里强调这意思是说,如果说不赞成佛法的人,基本他如何安住这世间?他基本上如何去看待这世间?他如何在这世间有生存真正的目标而存在呢?

  所以我们来看到这样的众生,他不相信佛法,可是他相信他的心是真实的。可是他的心到了睡觉的时候就不见了,然后他说他的心跑去睡觉,然而睡觉的法不是如此啊!睡觉的时候,他的心是进入无知的状态,所以他的心确实是消失的,他的心根本就不在了;如何说会不见的这样的心体,把祂说是真实的?这心体应当是透过一个真实心才能够出生的,不是说这真实心可以一下子有、一下子没有,如果这样的话,那真实在何处呢?被众生认为自身是真实的,可是这自身是真实的,是出于一种假象。如果是真实的,为什么要让自己会变老?为什么没有事情还要突然来一个生病?如果这个是真实的,为什么不能够让一切的外境变成美好的?既然大家都是真实的,为什么我们受用会种种的匮乏?为什么会有许许多多的天灾人祸呢?每个人都希望圆满富足,这些都是可以成就的啊!既然每个人的心都是真实的,那为什么这个世界不会变成一个极乐世界呢?所以显然并不是像大家所想的这样。谁会让自己的生活非常困苦,然后遭遇到横逆,甚至让自己眷属过世,然后来说这一切都是真实的?

  这样的人是真的不明白这世间的法,所以真实是不可能如是被定义的。真实就应该永远的存在,祂应该有祂的自体性、祂应该不会被破坏,然而这样的法,让这些人更无法接受了,为什么呢?因为这些人宥限或限制于既有的名词之上,他们就说:“这样是常见,你设定了常见,这样的话不是佛法,佛法是离开常见的。”我们要说:你说的常见到底是什么?你说的常见是世间常,还是出世间常?出世间如果你认为是常,那它就不同于世间的常见,因为出世间的话,不是世间人所能够思维的。出世间的这样的法,必定不是世间的众生所能够轻易了解的,不会因为世间的人想出一个永恒的意念,他就可以代表、证得这出世间的这个常来说法、来代言、来作种种的这样的诠释,因为他没有找到这个出世间的常法。

  然后我们再同样地再说,世间的常大概分成几种:一个是认为我们这个自身是永恒的、是常的。这个在刚才已经说了,如果真的是常,哪需要一直生死呢?谁会没有事情让自己又变成小孩,然后又重新来熏习种种的法,你上辈子已经学过了,为什么每次要一直作这重复,这样的话不会厌烦吗?而且甚至未来还有可能变成小猫小狗,甚至还要到地狱,这样的常,不是完全被破坏了吗?常,你就应该要保持自我的体性,为什么连自己未来世出生在哪里都不知道?这样的自身为常,显然是非常的无理、非常的荒谬。

  如果说他施设虚空中总有我们看不到的这样的大力的天主,他们应该是常。那如果他们是常,你只是依附于他们;他们常,跟你有没有常没有关系啊!这就像是一个国王,他本身富有天下,他的臣子是依附于他,而能够有所有的权位,乃至于薪俸、乃至于说可以照顾自己的家里,这些都是来自于国王的赐予,不是说他真实有什么。他是依附于这一个天主、国王来说是常。如果这样的话,你本身还是没有常啊!你只是依附于人家,如果哪天这个天主不要你、国王讨厌你,你的常就消失了,你最后就一样恢复无常。所以说,有天主为常、大梵天为常,所以自己就跟著常,这道理也是不对的。

  那有的人他想:既然被你抓到这把柄,不然我说:“好了,我最后会跟这个天主合一。”如果会跟天主合一的话,那你们是一个、还是两个?如果这样能够合一,那这天主就应该想办法跟大家合一,全部合成一个啊!这样全部大家都是永恒,这样都享受这个常,都享受这个天主的快乐。他如果做得到,他就应该做,应该在百千万劫前就应该做,怎么会到现在还没有做?而你还一直轮回生死呢?所以你这样说,也不合理啊!

  而且三界无安,最后你说的梵天,我们所知道,最后这世界还是会毁灭,毁灭以后,他们又跑到哪里?难道这个世界毁灭以后,他就赶快跑到别的宫殿,然后在那里可以洋洋得意说:“我还是常。”连自己宫殿都保不住的人,他有什么资格说自己是常呢?如果他真的是常,他应该所创造的一切世界,就应该是常,怎么会受到这个火劫、水劫这些劫难、这些灾害的影响呢?所以这样说也是不如理的。

  有的人就想:“这样都被你破掉了,不然我想精神方面好了。”精神方面就是说,我就想:“就是有一个永恒的、清净的、超越的、没有办法思维的世界,那里有一个存在,我们最后都会在那里,然后我的精神会在那里完全的合一。”可是这样冥想的结果,不过是用来欺骗自己;因为第一个,三界中没有这样的地方,没有他所想象的超越这个三界之外的也没有,所以一切都没有。然后他又要想说:“那我精神就可以在那里安住。”这完全是欺人之谈!因为他的精神就是他目前这无常的心体,无常的心体,祂的体性就是无常,祂就是来看三界诸法的、来识别三界诸法的。既然是这样,他要跑到哪里去?如果他离开三界外,他这个心还能够用吗?

  第二个,他如果以这个无常作为常,他每天到那个时间点,他还是继续睡觉、还是继续困顿于无明之法,他的常到底在哪里呢?所以这样的梵我合一、或是一个超世界的想法来施设为常,全部都是众生的妄想。这些就像是石女她可以出生小孩一样,石女她本来就不能出生小孩,然而却要安立说,她就是有一个小孩,这样就是强词夺理了。

  所以世间的常,不是真正的常,不是像佛法所说的这样的真常的体性。真常就是指如来藏,不是世间所以为的、凡夫众生所以为的常,因为这个常,祂不可见。对于凡夫、二乘来说,祂就是看不见。然而对于证悟的菩萨来说,祂却是可见的,而且非常分明,祂的分明是我们用这个生死的意识心去分别的,分别出这个真心,所以妄心和真心祂同处于一处,但是却是不同的心。

  但世间又有一种修行人,他不肯相信这个道理,他就是要一直锻炼他的这个心变成常住心,可是他这个心,他却误会是意识心,这意识心祂会一直了别,然而真心却不在六尘上来作种种了别。为什么呢?因为六识的体性和真心的体性各自有别;真心如果能够完全了别六尘,那祂就不需要这意识心。更明确来说,第七识这个末那,这个意、这个意根,祂何必要六识,祂以真心为内自我,真心既然能够了别到一切诸法,然后祂就不需要再去呼唤前六识出来了,意识心就无所作为了。而且这真心又不会睡觉,祂也不会消失,祂会一直在。如果是这样的话,末那何必要这么辛苦,再以自己的无记,还有微劣的智慧,来处理世间的种种、来作世间的种种决定呢?祂只要靠真心就好了。可是道理我们一看就很清楚,世间就是这样的体性,各自分别,每个识都有祂的作用,所以才成为这样的世界。

  我们来继续看到《大乘起信论》的论文它说到,这样没有相应的凡夫、二乘、初行菩萨,他是怎么样的【未得无分别心修行,未与真如体相应故;未得自在业修行,未与真如用相应故。】(~《大乘起信论》卷1)真如祂是有体、有祂的用,祂不是世间所说的“真如就是一切的空、无相、无作”,然后什么都没有,这样来解释三昧。我们在上集说到,如果以祂的功用行、智能德能来说,祂就是一切有,因为一切有都存在于祂,没有祂就没有这一切有;一切世间的所有,乃至于说世间的所有相貌,实际上都是祂所出生的,都是来自于祂的体性所出生、辗转出生,最后一切都能够成就的这些诸法,全部都不离开祂。乃至于说,众生一切的愿求,这如来藏都知道,所以祂以众生的这个愿求,了众生心行,然后来实践众生一切诸法,所以祂有圆成实性,圆满成就众生许许多多的法,乃至于还能够将三世因果能够串连在一起,所以真如祂能有祂的用。真如虽然祂没有所求、没有所作、没有所愿,可是却不妨碍祂能够现起各种森罗万法,所以怎么可以说“真如祂是一向无为,所以真如只能在无为法中安住,无为这样就是真如,一切有为都跟真如无关”,这样的说法是不对的。

  真如祂有无为法、也有有为法,从真如真心的这种体性来说,乃至佛位来说,一切最后都无漏,都不会再有清净、污染种种的相对说,而能够以一切有为、三界有为来摄受众生,也以无为法来摄受众生。

  我们今天就讲到这里。

  阿弥陀佛!


使用 高级模式(可批量传图、插入视频等)
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

南阳网上报警厅
快速回复 返回顶部 返回列表